Cette saison de l’automne est associée à l’élément Métal et à l’organe Poumon en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC).
Rien de nouveau vous me direz…Effectivement, j’ai déjà largement abordé l’énergie du Poumon et ses fonctions dans mes précédents articles et lors de mes vidéos.
Mais connaissez-vous la partie psychique et spirituelle du Poumon ?
En automne, beaucoup d’entre nous sont sujets à des états dépressifs plus ou moins marqués mais pourquoi ? Pour mieux comprendre, ouvrons-nous à la vision taoïste sur le fonctionnement de notre psychisme. Exercice quelque peu difficile, comment expliquer une notion aussi complexe et nuancée dans un langage occidental ? Je ferai de mon mieux !
Chacun de nos organes yin (au nombre de 5 en MTC) abrite une âme spécifique, avec ses propres fonctions et caractéristiques, elle-même reliée et interdépendante des autres. Chacune des 5 âmes (les 5 Fantômes) ont leur importance et forment ensemble Shen, notre Esprit, notre psychisme.
Shen 神： notre unité centrale psychique.
« S’il n’y a pas de Shen, il y a la Mort ; s’il y a du Shen, il y a la vie. » Ling Shu Jing.
Revenons-en à notre Poumon ! Il abrite une Âme appelée : Pô 魄
Pô, l’âme corporelle est en opposition à l’âme éthérée : Hun 魂 (abritée par le Foie). L’idéogramme Pô 魄 est composé de deux caractères signifiant esprit (ou fantôme) et blanc (lumière de la lune montante). Pô est l’expression somatique de l’âme.
Pô 魄 : l’âme corporelle, ou l’expression somatique de l’âme.
« L’âme corporelle, Pô, nous donne la capacité d’avoir des sensations, des sentiments, d’entendre et de voir. »
L’âme corporelle dans ses grandes généralités :
- Apparition dès le 3ème jour la conception, elle donne forme au corps.
- Régule l’activité physique
- Donne la capacité d’avoir des sensations et des sentiments, de voir et d’entendre
- Mouvement centripète qui agrège, matérialise et sépare jusqu’à la mort.
- Affectée par nos émotions mais ne les contrôle pas.
- Correspond à notre cerveau reptilien : responsable de notre « conscience » et de notre instinct humain.
C’est elle qui nous fait ressentir la douleur sur le plan physique, qui nous fait pleurer lorsque nous sommes confrontés au chagrin et la tristesse.
Son mouvement est centripète, « Pô est la demeure du Qi condensé et de la mort ».
Pô est la manifestation même du souffle de la vie, dans un état de Qi condensé.
L’influence de l’âme corporelle sur la peau et sur la vie de nos émotions.
Étant abritée par le Poumon qui gouverne la surface du corps, nous comprenons mieux pourquoi la peau sera un lieu d’expression non négligeable de notre âme corporelle.
Mouvement de Qi dysfonctionnant de Pô.
Cette âme peut se contracter ou avoir un mouvement d’expansion, ce qui produit dans les 2 cas des symptômes diverses pouvant s’exprimer par la peau, et/ou par le psychisme.
En cas de contraction :
- Problèmes cutanés : rougeur, acné, éruption cutanée…
- La personne réprime ses émotions = stagnation de Qi du Poumon modifiant l’état psychologique : dépression…
Le chagrin refoulé contracte l’âme corporelle et engendre des accumulations de Qi.
En cas d’expansion :
- Au niveau cutané : démangeaison type eczéma, psoriasis…
- État émotionnel : anxiété, stress, inquiétude…
Nous pouvons donc observer une interaction directe entre notre âme corporelle et le fonctionnement organique de notre corps. Dans quel état d’esprit se trouve Pô ? Est-il dans son état sain (Qi centripète) ou dans un état de contraction, d’expansion ?
En automne le Qi du Poumon, et donc notre âme corporelle, est très actif, « il est dans sa saison », les problématiques éventuels seront en éveil.
Un état psychique faible ? C’est-à-dire des troubles émotionnels dûs à des causes diverses : deuil, séparation, perte d’emploi, problèmes relationnels, anxiété etc.. ?
Les fonctions du Poumon et de Pô seront altérées et des symptômes pourront ainsi apparaitre.
La dépression est une contraction du Qi de l’âme corporelle.
Les troubles émotionnels agissent sur le long terme sur les fonctions du Poumon (ex : voix, faible, souffle court) et donc sur l’âme corporelle, et l’inverse est vrai aussi, en cas de pathologie pulmonaire il y aura un affaiblissement du Qi du Poumon et donc une variation du Qi de l’âme corporelle.
La dépression est donc une contraction de l’âme corporelle, (contraction = repli), plus ou moins grave : déconnexion avec la créativité, l’élan vital, les projets, un repli, une sensation de vide, un corps mou, statique, de l’immobilisme, du désintérêt, une baisse de l’instinct de survie. Dans les cas les plus graves, Pô se déconnecte de Hun (l’âme éthérée), l’instinct de survie s’éteint … Pô retourne à la Terre, c’est la mort.
Pô est une âme physique et individuelle dont sa force est dite aveugle (nous n’en pas conscience), et ténébreuse.
« L’âme corporelle participe de la nature des ténèbres. Elle est l’énergie de ce qui est lourd et trouble. L’âme éthérée (Hun) adore la vie, l’âme corporelle recherche la mort. » Le secret de la fleur d’or.
« Cette partie de l’âme est indissolublement attachée au corps et retournera à la Terre après la mort, contrairement à Hun, qui lui survivra ».
Note : le fœtus n’est qu’âme corporelle et Essence, et il est nourrit par l’âme corporelle de la mère.
Cas concret.
Je me souviens d’un patient venu me consulter en médecine traditionnelle chinoise pour un problème de peau, motif : éruption cutanée soudaine et généralisée sur tout le corps sans prurit. En lui posant un certain nombre de question sur sa vie, et sur des éventuels changements (travail, amour, relation, famille…), ses réponses étaient toujours les mêmes : « Non, tout va bien ! ».
Au fil de la conversation, il s’est enfin ouvert : « ma femme m’a quitté, nous sommes divorcés depuis 6 mois mais j’ai appris il y 6 jours qu’elle avait un autre homme dans sa vie et qu’ils allaient se marier, ça m’a fichu un coup mais je ne vois pas le rapport avec mes problèmes de peau ! ».
Un bel exemple de comment le corps nous envoie des messages à travers le corps ; notre psychisme nous parle et essaie de se fait entendre.
Dans notre culture médicale d’occidentaux, la psycho-somatisation a mauvaise presse, c’est un terme très péjoratif. Combien de fois l’ai-je entendu quand j’exerçais à l’hôpital ? « C’est un patient totoche, il va bien, il s’invente des symptômes, c’est dans sa tête… »
La psycho-somatisation était quasi cataloguée comme pathologie psychiatrique.
Heureusement, les esprits changent peu à peu…
La médecine chinoise est bien plus subtile et définit la santé, non pas comme une absence de maladie mais bien comme un état d’harmonie globale : physiologique et psychique. La MTC permet de différencier aussi les symptômes psychosomatiques des symptômes somatopsychiques.
Comment trouver réellement la cause d’un symptôme en faisant fi d’un examen clinique élargi, qui tient compte de la globalité de la santé du patient ? (État physique, psychique, environnement, évènement qu’ils traversent…).
Ne pas entendre ni écouter les maux du corps, c’est nier une grande partie de notre état de santé. Et si notre corps nous parlait, et que nous ne savions pas l’écouter ?
L’écoute de soi, de notre corps est primordial.
Notre âme, notre psychisme ne fait qu’un avec notre corps et Pô est son expression somatique, c’est un outil formidable sur la compréhension de bien des maux.
Dissocier l’Esprit du Corps est une ineptie.
Un petit coup de mou ce mois-ci ?
Pathologies pulmonaires ? Atmosphère grisâtre ? Pas envie de sortir, de partager, manque d’envie, d’élan vital, la peau démange ? Non, ce n’est pas « normal », ce n’est pas dû à la saison de l’automne, c’est l’organisme qui montre une faiblesse face à l’énergie, au Qi, de cette saison.
Il est intéressant dans ce cas de consulter un praticien en MTC afin d’établir un bilan énergétique et de tonifier si besoin le Qi du Poumon (acupuncture, acupression).
Rappel : me consulter ne remplace aucunement un diagnostic médical.
Bibliographie : Ling Shu Jing, le Secret de la Fleur d’Or et Giovanni Maciocia.